Brett Sayles / PexelsДекабрь. Время, когда каждый ждёт своего праздника: Рождества, Нового года. Для кого-то это просто окончание года и возможность получить премию на работе, либо какой-то другой бонус. Но что это время значит для нас, как христиан? Хотя точнее будет сказать — как нам следует относиться к тому или иному празднику? Какую роль они должны (или не должны) играть в нашей жизни?
Ключ к пониманию ответа на этот вопрос необходимо искать в Библии. Для этого можно посмотреть, как на протяжении своей истории еврейский народ и Церковь относились к празднованию тех или иных событий, а также памятных дат.
Например, христиане Востока до IV века не отмечали Рождество, так как унаследовали ветхозаветный взгляд на день рождения как день начала страданий Иисуса Христа. В иудейской традиции весёлое празднование дня рождения считалось подражанием язычникам, таким как фараон из библейской истории Иосифа (Быт. 40:20).
Для церкви в тот период приоритетным и более важным было ежегодное воспоминание страданий и смерти Иисуса (Пасха) и еженедельное воспоминание Его воскресения. Стоит ли удивляться, что в этих условиях точная дата рождения Иисуса Христа была предана забвению? Но что же изменилось и почему всё-таки в дальнейшем христиане стали праздновать Рождество? Почему все эти традиции претерпели столь серьёзное изменение?
Иудейское общество довольно негативно относилось к влияниям иных культур. Практика отмечать день рождения ребёнка не исключение, ведь это был римский обычай. Но Церковь росла и всё больше распространялась за пределы иудейского общества. К вере приходило всё больше людей, выросших в культурах, отличных от иудейской. Они привыкли к иному восприятию такого события, как, например, день рождения. Именно в среде римских христиан и был реабилитирован день рождения, как праздник, и, соответственно, появилась потребность в праздновании Рождества, как Дня рождения Иисуса Христа в этом мире. Но влияние языческой культуры на празднование того или иного события, даже если оно имеет конкретное библейское значение, не так однозначно. Прослеживается оно даже в корнях современной традиции празднования Рождества.
Римские граждане как губка впитывали культурные традиции и особенности окружающих их народов. В Риме со времён император Аврелиана (III век) в день зимнего солнцестояния (25 декабря) справлялся праздник под названием Dies Natalis Solis Invicti — «День Рождества Непобедимого Солнца». Главный герой этого праздника — мидийский бог солнца Митра. Весь третий век христианской эры можно назвать эпохой «солнечного экуменизма». В Риме внедряется идея, что все божки — олицетворение единого бога солнца. Тогда римскому папе Юлию I (которому не нравилась такая наглая попытка создать подделку под христианство) пришла в голову идея именно в этот день праздновать Рождество Христово, и тем самым исключить языческий праздник из народного календаря. Именно 25 декабря того времени в григорианской системе координат соответствует нашему современному 7 января (25+13).
В дальнейшем Церковь взяла на вооружение данный способ, названный «христианской интерпретацией», т. е. адаптацией Церковью нехристианских элементов культуры — обрядов, празднеств, символов или исторических фактов — к христианскому мировоззрению.
Насколько такая практика успешна? Результаты спорные, так в попытке «христианизировать» некоторые праздники Церковь пытается связать несвязуемое, как в случае, например, с Хэллоуином, языческие корни которого так и не дали каким-либо образом адаптировать данный праздник на пользу христианам.
Должно ли нас беспокоить обилие языческих праздников и традиций с языческими корнями? Давайте вспомним историю Даниила в Вавилоне. Там ему дали имя по местной традиции — Валтасар, которое чествовало языческого бога. Большую часть своей продолжительной жизни он отзывался на это имя. Его положение требовало, чтобы он стал знатоком ложных религий и верований, господствовавших в вавилонском обществе. Он добился и сумел преуспеть на высоком правительственном посту не только в Вавилонской империи, но также в Ассирийской и Персидской империи. Пошёл ли он на какие-нибудь компромиссы в своей вере, узнавая путь к процветанию в той языческой культуре? Нет. По крайней мере, если мы верим тому, что Бог записал о его жизни:
И если бы нашлись в ней эти три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, — говорит Господь Бог.
Хотя мы не можем избежать всего языческого в нашем обществе, это не означает, что мы должны принимать всё и вся во имя свободы. Свобода не означает, что всё, что когда-то считалось плохим, теперь хорошо:
Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. Итак, не будьте сообщниками их. Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как дети света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но, более того, обличайте.
Свобода — это не жизнь без границ. Это жизнь в правильных границах. Корни имеют значение. Но не только корни тех или иных торжеств, но и «корни» наших сердец. Если наши сердца каким-то образом предрасположены ко греху, то мы найдём способ грешить при любых обстоятельствах. Если мы не поступаем как «чада света», то даже самые безупречные и светлые праздники, например, Рождество, не будут иметь для нас никакого библейского значения, если мы не встречаем этот день не как воспоминание и радостную весть о пришествии Иисуса Христа и его миссии. Позиция отвержения тех или иных традиций или праздников ложно предполагает, что грех — это, в основном, то, что мы делаем, а не то, кем мы являемся.
